L’Amour en Allah : la clé des portes de la présence divine

L’amour est le plus haut des degrés et des étapes pouvant être atteint par l’être humain. Sa spécificité vient du fait, qu’en amour, l’amoureux et l’aimé deviennent une seule et unique réalité. Le Célébre Connaissant en Allah Jalal Din Rûmi, qu’Allah l’agrée, dans son Mesnavî, s’extasie « Ô ma bien-aimée ! Il n’y a pas une autre existence que la tienne qui vive dans mon corps. Je disparaîtrai en toi alors, Comme le vinaigre disparaît dans un océan de miel». L’existence toute entière à été crée par Amour. Et l’homme en est la manifestation.

Allah nous dit dans un Hadith Qudsi : « J’étais un trésor caché. Je désirais vivement être connu. J’ai donc créé l’univers ; et par lui, Je me suis connu. » L’univers entier qui englobe toutes ses créatures a été créé par amour. Allah les créa pour rendre évident Son art et Son pouvoir. Perçu comme ceci, un être humain qui est la création sublime de la Divinité est la manifestation parfaite de l’amour divin.

« S’il n’y avait pas eu d’amour, comment ce monde aurait-il pu être créé ? Comment le pain que tu manges aurait pu être ingéré par toi et devenir toi ? Sache que grâce à l’amour le pain se donne à toi et deviens-toi en disparaissant en toi.»  Allah dans sa grâce infinie à créé l’humanité pour se contempler en elle. L’homme est tel un miroir dans lequel se reflètent les théophanies divines par Amour pour Lui. IL dit dans un Hadith Qudsi : « Ô mon serviteur! Je t’ai créé pour Moi. Et J’ai créé tous les univers pour toi. Mon droit sur toi est que ce que J’ai créé pour toi ne devrait pas t’occuper et te rendre insouciant de Moi. Car tu as été créé pour Moi (et non pour les préoccupations mondaines). »

L’aptitude à aimer est l’un des plus grands bienfaits que Le Créateur puisse accorder à la créature. C’est pourquoi cet amour doit être orienté vers ce qui est convenable et méritoire afin que la miséricorde, la salvation et l’agrément divin puissent se déverser en son sein.

Malheureusement, la plupart des hommes détournent ce don divin vers des désirs mondains, éphémères et égoïstes. Ceux qui accèdent à l’Amour d’Allah acquièrent la capacité à voir les créatures comme le Créateur les voit. Ils sont dépouillés de tout plaisir autre que le divin. Ainsi donc, la meilleure des façons pour parvenir à la Satisfaction envers Allah et à l’extinction en Son Envoyé et ainsi obtenir le Salut ici-bas et dans l’au-delà c’est de cheminer par la voie de l’Amour. Et sans Amour on ne peut parler de cheminement vers Allah. Parce que l’Amour voué uniquement à Allah et à son Messager (paix et salutations de Dieu sur lui) est l’essence même de l’Islam et le plus sublime des chemins qui mènent à Lui. Nul ne peut ouvrir la porte de Son intimité, de Sa miséricorde et de Sa présence sans l’Amour qui en est la clé.

2- Les dimensions de l’Amour en Allah

La modalité unique pour atteindre la station de l’Amour et ainsi s’annihiler en Allah (fanâ fî Lah) est de cheminer sur le droit chemin par le respect de la loi divine (Shari’a). Car elle représente l’ensemble de toutes les prescriptions divines que le Prophète (paix et salutations de Dieu sur lui) a apporté à l’humanité. Ce sont les passions mondaines, liées à la nature animale de l’âme (nafs), qui séparent le cheminant de la vision du Très-haut. La voie d’Allah, Exalté soit-Il, est claire et évidente pour ceux qui cherchent la droiture. Ils progressent sur la voie faisant face à diverses épreuves. Épreuves après épreuves, ils obtiennent quiétude et apaisement en parvenant à la Vérité. « Lumière sur Lumière, Allah guide vers Sa Lumière qui Il veut ». Allah dit dans un hadith qudsi: «Rien de ce qui rapproche Mon adorateur de Moi ne M’est plus agréable que l’accomplissement des obligations que Je lui ai prescrit. Mon adorateur ne cesse de se rapprocher de Moi par les pratiques surérogatoires, jusqu’à ce que Je l’aime ; et lorsque Je l’aime, Je deviens son ouïe par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main avec laquelle il agit et ses pieds avec lesquels il marche…». Allah, exalté soit-Il, définit le droit chemin comme suit dans la sourate Al-An’am : Dis : «Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit: ne Lui associez rien; et soyez bienfaisants envers vos père et mère. Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté. Nous vous nourrissons tout comme eux. N’approchez pas des turpitudes ouvertement, ou en cachette. Ne tuez qu’en toute justice la vie qu’Allah a faite sacrée. Voilà ce qu’Allah vous a recommandé de faire; peut-être comprendrez-vous. Et ne vous approchez des biens de l’orphelin que de la plus belle manière, jusqu’à ce qu’il ait atteint sa majorité. Et donnez la juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n’imposons à une âme que selon sa capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s’il s’agit d’un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Allah. Voilà ce qu’Il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous. Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu’Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété.» (Coran, 6:151-153).

Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) disait : « Sache, Ô celui qui est à la quête de la voie de Dieu, Ô celui qui désire l’amour de Dieu et sa présence, sache que cela se résume dans trois stations ; celle de l’Islam, de l’Iman et de l’Ihsan ».

L’Islam ou soumission consiste en l’adoration de Dieu. l’Iman ou foi repose sur l’orientation vers Dieu et l’Ihsan ou perfection réside dans la contemplation de Dieu. Ces trois stations constituent les différents degrés du cheminement vers Allah par la voie de l’Amour. Ils correspondent respectivement à la loi Divine (Chari’a), la voie (Tariqa) et la vérité (Haqiqa) dont découlent trois groupes spirituels.

Les gens du premier groupe sont les partisans de la démarche exotérique (Ahlou dhahir). Ce sont ceux qui se sont limitées à la première station qui est celle de la Chari’a sans chercher à aller au delà.

Les gens du second groupe sont communément appelés Soufis. Ce sont ceux qui regroupent les deux stations : Chari’a et Tariqa.

Les gens du troisième groupe sont les Connaissants en Allah (‘Arifîn bi lah). Ce sont ceux qui regroupent les trois stations. Ils atteignent la Haqîqa et sont irradiés par la présence divine. Ceux là n’ont aucun désir, ami ou objectif si ce n’est Allah. Ils ne pourraient, même pour un instant, être insouciants de Sa sainte présence. Ils sont dans un état de contemplation continue en tout temps et en tout lieu.

La personne ayant atteint ce degré devient le témoin de manifestations spirituelles ineffables et inédites. La Lumière divine illumine son cœur. Il devient un être accompli, parfait. Il est alors immunisé contre Satan qui n’a plus d’emprise sur lui. Il réalise alors que l’univers est le théâtre de diverses théophanies : un grand livre rempli de sagesse et de mystères.

Afin d’atteindre cette station, l’homme doit adorer Allah comme Il mérite d’être adoré pour Le connaitre comme Il mérite d’être connu. Ainsi, le droit chemin peut être considéré comme la ma’arifatu Lah dans la mesure où celui qui atteint cette station est irrigué par les lumières célestes et est à l’abri des maux de son âme et des ruses de Satan. Mais avant de parvenir à la ma’arifatu lah, le cheminant sur la voie divine par l’Amour en Allah devra s’annihiler en chacune des trois étapes précités. Et à chaque niveau, il se défaits de ses « souillures ».

Dans la station de l’Islam il se purifie totalement de tout manque d’éthique, de toutes passions et de tout attribut relatif au « mal » et à l’ « imperfection » (haine, tristesse, peur, égoïsme, orgueil…).

Tandis que dans la station de l’Iman il se purifier totalement de tout attribut relatif au « bien » et à la « perfection » (amour, joie, espoir, humilité, pureté…).

Le pèlerin sur la voie divine se dépouille alors de tout ce qui n’est pas Dieu. Tout mal comme tout bien en lui. Tout malheur comme tout bonheur si ce n’est Allah. Il se soumet et s’oriente totalement vers son créateur. Il commence ainsi à revêtir la parure de la servitude absolue envers Allah.

Une fois s’être annihilé dans les stations de l’islam et de l’Imân, le cheminant sur la voie divine commence alors à s’annihiler dans la station de l’Ihsan. En d’autres termes, il se libère définitivement de tout lien matériel comme spirituel, bien comme mal. l’Amour emplie son cœur à tel point qu’il n’y a plus de place pour autre que le Très Haut.

Dans la station de l’Ihsan, il ne voit autre qu’Allah et Le voit en toute chose. Il n’existe plus, pour lui, ni bonne, ni mauvaise œuvre. L’antagonisme ou opposition entre deux choses disparaît et laisse place à l’Unicité. Il atteint alors la Station de l’unicité ou « Maqam al Ahadiyya ». Il vit et adore Dieu comme s’il Le voyait, car s’il ne peut Le voir, Dieu Lui le voit. Rien dans cette situation ne pourrait l’apaiser si ce n’est le retour à Dieu. Comme il est dit dans le Coran : « (On dira à l’âme pieuse et vertueuse) : Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis. » (Coran, 89: 27-30).

Une fois que le cheminant s’annihile dans la station de l’Ihsan, il se produit alors un événement extraordinaire dans son évolution spirituelle. L’être humain est naturellement doté d’un corps (jasad), d’une âme (nafs) et d’un esprit (rouh). Dans cette station, son âme devient pure, saine et apaisée (nafs moutma-inna). Il commence à sentir le flux divin circuler dans son for intérieur par le breuvage de l’amour pur puisé dans l’océan de l’ihsan.

A ce moment là, le serviteur est apte à recevoir les manifestations des Noms et des attributs d’Allah en son sein. Des manifestations qui lui dévoileront la réalité de tous les objets, les secrets des créatures et des univers et les secrets du monde divin. Allah devient alors « son ouïe par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main avec laquelle il agit et ses pieds avec lesquels il marche ». Il est aussi, la raison avec laquelle il réfléchit. Il sentira L’Esprit d’Allah circuler dans son ouïe et il entendra Allah communiquer avec lui intérieurement par un discours divin accompagné de dons seigneuriaux. Le reste des sens et du corps enviera l’ouïe de cette manifestation divine qui la touche. Puis le flux atteindra le reste de son corps d’une partie à une autre jusqu’à son âme charnelle (nafs) qu’il annihilera dans son esprit (rouh). Le cheminant, à cette étape est dépourvu d’âme. On parle de « mort de l’âme » comme l’indique la parole de l’Envoyé d’Allah (paix et salutations de Dieu sur lui) : « Mourez avant que la mort ne vienne à vous ». Le monde, avec son amour limité et sa beauté éphémère, s’éparpille au vent ; l’âme perçoit enfin la grâce immense de s’approcher de son Créateur.

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Allah, dans Sa grâce infinie, a offert aux hommes un esprit émanant de Lui. Le mécréant (kafir), malgré cela, suit aveuglement ses passions. Ce qui est comparable au fait de recevoir le don d’un précieux diamant et de le jeter dans les égouts. Le croyant quant à lui s’acharne à maitriser son âme charnelle en se détournant de tous désirs éphémères et égoïstes au profit de la substance spirituelle.

Pour atteindre la station de l’ihsân, il est indispensable de préparer notre cœur en purifiant notre nafs de toutes bassesses mondaines, lui permettant ainsi de se soumettre à Allah et faire partie de ceux qui sont mentionnés dans le verset suivant: « A réussi, certes celui qui la purifie (son âme).» (Coran, 91:1).

L’envoyé d’Allah (paix et salutations de Dieu sur lui) demeure le meilleur modèle pour l’humanité. Il a montré l’exemple et tracé le chemin à suivre pour vivre une existence ornée d’ihsân. Suivre son exemple, c’est se faire aimer du Trés-Haut. Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit  « Dis : si vous dîtes que vous aimez Allah alors suivez-moi et Allah vous aimera […] » (Coran, 03:31).

Puisse Allah nous accorder la béatitude dans nos actes d’adoration. Puisse t-Il illuminer nos cœurs par la lumière du Coran, nous pardonner et nous accorder son agrément à cause de Son amour, Sa miséricorde et Sa compassion.

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Sources :

- Ahloul Mahaba, Ar Rida ‘an Allah